1. 他不喧嚷，也不揚聲，
也不使街上聽見他的聲音。
沒有什麼比我們預言中對言語力量的信仰、對人類聲音的音樂與魔力之狂喜更具特色的了。它以一連串高昂的呼喚開篇：沒有什麼比傳報好消息的人更可愛，也沒有什麼比守望者揚聲時更具音樂感；它將傳揚好消息作為百姓的民族理想；它將口才描述為從神刀鞘中躍出的利劍。耶和華的僕人在言語風格上受過訓練；他的話語如同尖銳的箭；他有受教者的口，有命令順服的聲音。先知自己的語調極其宏偉：希伯來語簡短的警句在其他任何地方都未曾滾動出如此悠長、響亮的樂章。他以各種風格使用言語：為了安慰、為了激烈的爭論、為了清晰的宣告、為了深沉的譴責：「大聲喊叫，不可止息；揚起聲來，好像角聲。」他不斷重複的基調是：「說一句話，有力地揚聲，歌唱，發布，宣告。」事實上，人類聲音在對人的事奉中，無論是為了安慰、為了正義、為了自由、為了知識的傳播，還是為了音樂的散播，沒有哪一種用途是我們的先知沒有列舉並敦促他的百姓去實行的。
因此，當他說僕人「不喧嚷，也不揚聲，也不使街上聽見他的聲音」時，他指的絕不是事奉的手段與藝術，而是僕人的語調與品格。他所使用的三個動詞中的每一個都向我們展示了這一點。第一個被譯為「喧嚷」的詞，並非第40章中先知聲音的呼喊，即那種高亢、清晰的「Kara」；它是「ssa’ak」，一個更尖銳、中間帶有哽咽的詞，意指尖叫，特別是在激動時。然後「揚聲」正是我們「大聲喧嘩」的確切對等詞。如果我們試圖將「自我宣傳」這個短語翻譯成希伯來文，我們找不到比「使街上聽見他的聲音」更貼切的表達了。變得「尖叫」、「大聲」、「自我宣傳」——這些現代詞彙用來形容古今皆有的惡習，精確地表達了這節經文的力量。神的僕人將不會是這樣，也不會做這樣的事。他既強大、溫柔，又務實。神與他同在，「緊握他的手」，使他保持冷靜而不歇斯底里；他只是神的器皿，使他保持謙卑與安靜；他的心在工作中，使他不會以犧牲工作為代價來宣傳自己。或許正是因為最後一個原因，馬太（在他的第12章）引用了這段關於我們主的話。耶穌在醫治的工作中曾受到法利賽人爭論的干擾。祂回答了他們，然後退出了他們的鄰近地區。許多病人被帶到祂隱居的地方，祂醫治了他們所有人。但「耶穌囑咐他們，不要給他傳名。這要應驗先知以賽亞的話，說：看哪，我的僕人……他不爭競，不喧嚷；街上也沒有人聽見他的聲音。」這絕不可能是某些人粗心大意地認為的，是對所有爭論或辯論的反對，因為耶穌自己當時就在辯論；這也不可能被理解為對所有善行宣傳的絕對禁止，因為基督在其他場合已經向我們表明，這樣的宣傳是好的。困難的解釋在於我們已經看到的、解釋我們主其他令人困惑行為的原因——祂極其務實的精神。要完成的工作決定了一切。當工作使爭論變得必要時，正如那天在會堂裡一樣，我們的主就進行了爭論：祂不僅醫治了枯乾手的人，還以他為講章的題目。但當談論祂的工作阻礙了工作、激怒法利賽人前來質問，並佔用了祂在與他們爭論上的時間與精力時，為了工作的緣故，祂禁止談論它。我們沒有任何證據表明基督也為了祂自己的緣故禁止這種宣傳——作為對祂自己的誘惑，並對祂的情感產生邪惡的影響。我們知道，正是因為這個原因，我們必須避開它。即使我們自己完全沒有參與這種宣傳，而這只是慷慨且善意的朋友們的工作，它對我們來說仍然是一個巨大的危險。因為它容易使我們發熱並耗盡神經力量，即使它沒有因讚美而使我們頭昏腦脹——它也會使我們分心，並將我們越來越多地拉入那種關注大眾輿論的消極習慣中。因此，正如一個人重視他在對人事奉中的效率，他就不會「使街上聽見他的聲音」。為了工作的緣故，一定程度的「使人聽見」是絕對必要的；但也有一定程度的宣傳，只能以犧牲工作為代價來進行。當代的慈善事業，即使懷著最好的意圖，也深受這種過度宣傳之苦，其困擾的罪就是「喧嘩」與「歇斯底里」。
那麼，什麼能告訴我們能走多遠？什麼能教導我們如何不尖叫而有口才，不喧嘩而清晰，不浪費精力尋求印象而令人印象深刻？這些問題將我們帶回了我們開始時所說的——作為事奉不可或缺的條件——在即使是最親切、最穩定的性情背後，也需要一些指導性的宗教原則。對於對人事奉中的許多事情，沒有確切的規則可用；邏輯與行政細則都無法教導我們去觀察它們所要求的、不確定且不斷變化的責任程度。對此的機敏只能由從上面運作的高尚原則的影響所賦予。這就是一個例子。在對人的事奉中，什麼邏輯規則或「上級指示」能為我們區分激動與熱忱、虛張聲勢與口才、精力與單純的自我宣傳？事奉的全部成功都取決於這些微妙的差異。唯有信心的管教，唯有對神的意識，才能在這裡幫助我們。務實的性情本身並不能幫助我們。忙碌只會給我們帶來過大的自我重要感；而辛勤工作往往只會激發出好鬥的本能。知道我們是祂的僕人將使我們保持溫柔；知道我們被祂的手緊握將使我們保持冷靜；知道祂偉大的律法沒有被廢除將使我們保持清醒。當我們認為在最卑微、最平凡的事奉中不需要宗教時，讓我們記住福音書作者在講述洗腳故事時那莊嚴的引言。「耶穌知道父已將萬有交在他手裡，且知道自己是從神出來的，又要歸到神那裡去，就離席站起來，脫了衣服，拿一條手巾束腰，隨後把水倒在盆裡，就洗門徒的腳。」
2. 但僕人在溫柔與管教之外，還加上了溫和。
壓傷的蘆葦，他不折斷；
將殘的燈火，他不吹滅；
他憑真實將公義傳開。
這三行中最後一行所表達的力量，當然是限定性與條件性的。它被設置為防止前兩行被濫用，意思是雖然僕人在對待人時要關心他們的軟弱，但宗教的利益絕不能受損。憐憫應當被實踐，但不能以犧牲真理為代價。
戴維森教授對這節經文最初的應用作了極好的闡述：「這是先知對外邦人所持的極其人道與富有同情心的觀點——他們是壓傷的蘆葦與將熄的火焰。先知所指的可能是那些在列國中即將熄滅但尚未死亡的人類美德；被偶像崇拜所敗壞但尚未滅絕的對神的意識；個人靈魂對自身價值與能力的自覺；以及被統治者的殘酷暴政及其野心所帶來的苦難幾乎壓碎的、對真實生活與有價值活動的微弱理想——這閃爍的光芒，僕人必將其餵養並吹成火焰。他所描述的是以色列『百姓』與其他民族未來的關係。現在已佔據高等級政治家思想的觀點——即民族與民族之間的接觸點不必是刀劍，一個民族的優勢不是另一個民族的損失，而是人類的收穫；那自由已成長成熟並在其處女般的寧靜與可愛中受崇拜的土地，應該哺育其他家園中新生的嬰兒；人類心靈奇異的力量與手部微妙的活動不應被壓制，而應在每一個民族中得到培養，以便將成果傾注到種族的共同懷抱中——這種思想被認為歸功於基督教。直接來說，確實如此；但它比基督教更古老。它存在於這位先知中。而且在他身上並不新鮮，因為一位推測比他年長一個半世紀的先知曾說過：『雅各餘剩的人必在多國多民中，如從耶和華那裡降下的露水，又如甘霖降在草上。』」（彌 5:7）
但是，雖然這種民族性的指涉可能是最初的意圖，但隱喻的壯麗模糊性禁止我們僅滿足於此，或滿足於任何單一的應用。因為這兩句經文就像全憐憫之父的眼睛，停留在這廣闊大地上的任何生命之處，即使它低微到只能透過痛苦或懷疑來感知；它們就像耶穌醫治的手掌，伸向群眾，祝福並將疲乏與靈裡貧窮的人聚集到自己身邊。我們將自己悲慘的品格毀滅、對聖潔微弱的渴望火花，與基督所要求並應許的生命進行對比，我們在絕望中告訴自己，這永遠不可能變成那樣。但這正是基督來要將其提升到的目標。《登山寶訓》的第一章以那可怕的命令結束：「所以，你們要完全，像你們的天父完全一樣」；但我們透過這一章回溯，我們來到這裡：「虛心的人有福了！因為天國是他們的」；以及：「飢渴慕義的人有福了！因為他們必得飽足。」這就是基督對壓傷的蘆葦與將殘的燈火的處理方式。讓我們不要絕望。只有一種人是這福音所無法觸及的——死人，以及那些沉浸在世俗中、忘記了良心痛苦的滋味、對謙卑與志向感到陌生的人。但對於所有了解自己生命的人，無論是透過痛苦或懷疑，無論是在對抗試探的最後掙扎中感到絕望，無論是在對罪的痛悔中，還是在對自己無用的羞愧中，這段經文都有希望。「壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅。」
這種對僕人性情的客觀理解，必須永遠是我們首先要明白的。因為我們比他更脆弱，我們自己也隨時準備「折斷與熄滅」。但既然經歷了恩典，讓我們在對他人的事奉中也表現出同樣的恩典。讓我們明白，我們被差遣出去，就像神偉大的僕人一樣，使人「得生命，並且得的更豐盛」。我們需要堅決且虔誠地將這種性情擺在我們面前，因為這對我們的心來說並非自然。即使是我們當中最好的人，在工作的興奮中，也會忘記思考除了留下自己的印記，或在我們所做的工作中勝過他人之外的任何事情。當工作變得艱難時，好鬥的本能就會在我們心中甦醒，直到我們將神交給我們塑造的品格視為必須戰鬥的敵人。我們熱衷於說服人，用論點克服他們，強迫他們承認我們是對的而他們是錯的。然而，基督我們的主，在祂遇見的每一個人身上，一定看到了比我們在彼此身上所能看到的更多需要戰鬥與根除的東西。然而，祂很大程度上放下了這些，轉而致力於祂所發現的崇高火花，並將其培養成強大的生命，從內部克服了人的邪惡——那種來自外部的對抗只會將其打擊得更加頑固的邪惡。我們必須永遠記住，我們不是戰士，而是藝術家——像耶穌基督那樣的藝術家，祂來不是因為生命不完美而譴責生命，而是為了將生命建立成神的形象。因此，祂差遣我們成為藝術家；正如經文所記：「他所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師。」為了什麼目的？為了說服人，為了告訴他們他們大多是傻瓜，為了在他們良心的審判中壓碎他們，為了在爭論中勝過他們？——不，根本不是為了這些好鬥的目的，而是為了培養與藝術的目的：「為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。」
凡在服務人群時，對那些破碎與凋零的事物懷有如此心境的人，他自己也絕不會破碎或凋零，正如這段預言在第三、四節使用同樣動詞所暗示的那樣。因為凡對生命忠誠的人，生命必以慷慨回報他；凡顧惜軟弱的人，必不致缺乏力量。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「這三行中最後一行所表達的力量，當然是限定性與條件性的。」：本段反映了強調真理與公義不可妥協的立場；其他宗派（如部分強調絕對恩典與包容的自由派神學）可能更傾向於將此處視為對軟弱者無條件的接納，而不強調對真理的限定。